a не из Греции, в отличие от сирина и алконоста.
Корни её отыскиваются, по мнению академика О.Н. Трубачёва, на Востоке, причём не на арабском, а на иранском. Древняя форма, с которой связано слово гамаюн, это младоавестийское humaiia - "искусный, хитроумный, чудодейственный", откуда в древнеиранском мире употреблено было имя собственное Humaya.

О.Н. Трубачёв замечает, что эта птица – прообраз птички гамаюн «была не только райской, но и хитроумной. Образ этот, родившийся, вероятно, ещё на почве иранского фольклора, рано пересёк границы стран и культур и стал международным».

На Руси птица гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографий» XVI или начала XVII в. читаем:
«В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная».

ТИТУЛЫ ВОСТОЧНЫХ ПРАВИТЕЛЕЙ

«Восточному» происхождению птицы гамаюн обязано её появление в титулах восточных правителей, в первую очередь, конечно, турецкого султана, а также шаха Ирана.
Картотека Древнерусского словаря, хранящаяся в Институте русского языка им. В.В. Виноградова РАН, содержит выписки из различных грамот и посланий восточным владыкам, содержащих упоминание этой птицы, причём всегда в одной и той же устойчивой форме.

Вот, например, полный титул турецкого султана Ибрагима из одной царской грамоты, отправленной с послами в Константинополь:
«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического folklor.ru), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия folklor.ru), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему».

А вот как обращался к турецкому владыке царь Василий Шуйский:
«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю».
Любопытно, что в этом обращении Гамаюн упоминается наряду с другой райской птицей – Сирином.

Характерен стиль грамоты боярина Бориса Годунова шаху Ирана Аббасу, сочетающий прославление шаха с самоуничижительными характеристиками Бориса:
«В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ».

Появление оборота гамаюна (или "гамаюну подражателю") в титулах восточных (в том числе иранских) владык лишний раз подтверждает этимологизацию этого слова, предложенную О.Н. Трубачёвым.

Любопытные сведения о «царском» величии птицы гамаюн можно найти в статье В.К. Трутовского о Смоленском гербе (возможно, статья не была опубликована):
«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой.

Отсюда в турецких языках создалось слово "гумаюн", что в первоначальном своём значении равносильно слову "августейший"». Птица гамаюн была столь популярна на Руси, что название её даже использовалось как внутрисемейное имя, от которого произошла фамилия Гамаюнов.

ГАМАЮН В БЫТУ РУССКИХ ЦАРЕЙ

Птица гамаюн вошла не только в дипломатическую переписку, но и в быт русских царей.
Так, в 1614 г. царю Михаилу Фёдоровичу у московского гостя Михаила Смывалова было куплено несколько диковинных вещиц, в том числе:
«Птица Гамаюн около шеи сверху обнизано жемчугом, на середине жемчужина большая, позадь её на спине репей серебряной, на репьё зерно жемчужное».

И.Е. Забелин упоминает также, что 21 октября 1626 г. «дьяк Ждан Шипов отнёс в Верх к государю в хоромы птицу Гамаюн, которая в этом случае могла быть какою-либо вещицею, изображавшею такую птицу, как она и описана выше». Возможно, именно об этой вещице пишет так называемая «Книга глаголемая урядник: Новое уложение и устроение чина сокольничья пути» (1656). Здесь читаем: «Василий Ботвиньевъ, по государеву указу возьми из Гамаюна, райския птицы, письмо... И подьячий... разстегнувъ птицу Гамаюна, вынимаетъ письмо и... чтетъ вслухъ». В таком случае описываемый у Забелина и в «Уряднике» Гамаюн может быть выполненной в виде райской птицы шкатулкой.

Обитал при дворе царя Алексея Михайловича и вполне живой Гамаюн – любимый его кречет с именем райской птицы. Об этом пишет уже цитировавшаяся ранее книга «Урядник», упоминая этого кречета раньше других птиц: «Росписъ Государевымъ охотникам, кому которыхъ птицъ указано держать. Первая Парфентиева статья. Парфентию самому: кречетъ Сибирский цветный Гамаюнъ». И. Тарабрин замечает: «Не была ли эта птица изображена на сотенном знамени у сокольников и стремянных конюхов в Рижском походе царя Алексея Михайловича 15 мая 1656 г., по крайней мере в Описи знамен 1664 г. под № 10 указывалось, что это знамя чёрной тафты, в середине вшита птица гамаюн, опушка тафта белая».

Ещё одна живая птица, называемая Гамаюн, но никакого отношения к ловчим птицам не имеющая, была поднесена государям Фёдору и Петру Алексеевичам в 1686 г. И.Е. Забелин по этому поводу замечает: «Торговые люди Охотного ряду, призванные на Казённый двор, чтобы объявить ей цену, – смотря на птицу Гамаюна, сказали, что де у них в ряду такой птицы не бывало и цены они ей не знают. Неизвестно, сколько времени жила во дворце эта невиданная птица, которую книжники причисляли к райским».

Гамаюн, будучи птицей, дала, тем не менее, наравне с такими чудовищами, как аспид и василиск (Folklor.ru: см. в разделе «Статьи»), название пушке-пищали, описание которой можно найти в Актах московского уезда XVII в. под 1696 г.: «Великого государя в казне на пушечном дворе налицо полковых пищалей... пищал гамаюнъ ядром и длиною такова же весом 25 пуд 30 гривенокъ на турецком стану». Судя по весу, иную пищаль с таким же названием упоминает И.Е. Забелин в своей книге «История города Москвы» наряду с другими, собранными повелением Петра I в Москве для создания Музея воинских трофеев: «Гамаюн, вес 102 пудов, лил мастер Мартьян Осипов 1690 г., с изображением птицы Гамаюна». Гамаюн на этой пищали изображён в виде безногой птицы.

ГАМАЮН НА ГЕРБЕ СМОЛЕНСКА

Любопытно, что пищаль с таким изображением представляет собой как бы реальное воспроизведение герба города Смоленска: пушка и сидящая на ней безногая птица гамаюн.

Безногость, а порой даже и бескрылость гамаюна (иногда также называемого манкория, манцкодисъ, парадызея - последнее от слова «парадиз», рaradise - рай) отмечается многими памятниками письменности. Об этом в рукописи, именуемой «Книга Естествословная», сообщается следующее:
«О гамаюне. Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райскою птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху хвостомъ своимъ летаетъ, и никогда почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелатенъ видению человеческому...»

Герб Смоленска с изображением пушки и гамаюна древен.
На печати Иоанна Васильевича Грозного, правда, этот герб изображен в виде великокняжеского престола, на котором положена шапка Мономаха. Но это случилось, как полагает автор ставшей классической книги «Русская геральдика» А.Б. Лакиер, «или по общепринятому для всех бывших великих княжеств символу…, или по ошибке мастера». По крайней мере на серебряной тарелке царя Алексея Михайловича (1675 г.) мы находим в гербе Смоленска уже известный сюжет: пушка (без лафета), а на ней сидящая безногая птица.

В дневнике Корба, сопровождавшего в 1698 и 1699 г. посла Священной Римской Империи, отправленного к российскому двору для переговоров о войне с Турцией, сохранилось изображение российской государственной печати. Здесь находим и герб Смоленска: пушка на лафете и безногая птица на ней. Подобный же герб сохранился и на печати, приложенной к письму князя Фёдора Куракина, адресованному князю Никите Ивановичу Одоевскому. Надо отметить, что здесь птица изображена не только безногой, но и вроде бы бескрылой, зато с пышным, почти павлиньим хвостом. В низу печати не очень разборчивая надпись: «птица гамаюн». Она напоминает изображение гамаюна в одном из изданий Лицевого Букваря Кариона Истомина, которое можно спутать с изображением ежа.

В реестре гербов, представленном графом Минихом в мае 1729 г. в Военную коллегию, герб Смоленска описывается следующим образом: «пушка чёрная, станок жёлтый, на пушке птица желтая без ног, поле белое». Приблизительно в таком же виде этот герб был высочайше утверждён 10 октября 1780 г. в качестве герба как самого города, так и Смоленского Наместничества: в серебряном поле чёрная пушка на золотом лафете, а на пушке райская птица. Любопытное объяснение безногости птицы на смоленском гербе даёт Лакиер: «Обыкновенно же смоленский герб состоял из изображения лафета, на котором сидела райская птица подстрелена... может навести на догадку, что Смоленск, пограничная и всегда исправно вооружённая крепость, не раз служила тому, что поляки и литовцы бывали отражаемы и побеждаемы; а все былины о райской птице свидетельствуют, что ею обозначались самые вожделенные и недосягаемые предметы. Не таким ли для поляков и русских бывал и Смоленск?».

С годами смоленская райская птица, очевидно, ввиду стабилизации ситуации под Смоленском, встала на ноги. В 1856 г. был высочайше утверждён герб Смоленской губернии: «В серебряном поле чёрная пушка, лафет и колеса в золотой оправе, на запале райская птица». На этом гербе райская птица не только имеет ноги, но и твёрдо стоит на них и, гордо задрав пышный хвост и расправив крылья, уверенно смотрит на запад, в сторону к тому времени уже окончательно поверженной Польши.

ГАМАЮН – РАЙСКАЯ ПТИЦА ЮЖНЫХ МОРЕЙ

Рациональный XVIII в. давал своё объяснение безногости райской птицы, украсившей собой герб Смоленска. «Словарь коммерческий», переведённый с французского языка Василием Левшиным и изданный в Москве в 1790 г., подробно описывает, среди прочих товаров и «названий вещей главных и новейших, относящихся до Коммерции», и экзотических райских птиц, завезённых португальцами в Европу с островов южных морей.

Причём привозились они не живыми, а в виде специальным образом приготовленных чучел: «Птичка сия, продаваемая засушенною, без ног и внутренних, и от такого приготовления могущая долговременно сохраняться, привозится из страны Папуас, инако Новой Гвинеи, в острова Молукские жителями островов Аро, или Ару».
Словарь отмечает, что местные жители покупают этих засушенных и безногих райских птиц «для употребления в некоторых празднествах, торжествуемых ими в некоторое время года», а также «по некоторым суеверным мнениям: первые носят их при себе в военное время, шед на сражение, уповая, что по силе их не могут быть ранены; последние же чают приобрести благоволение богов своих через содержание птиц у себя или ношение в торжественных ходах».

Португальцы, увидевшие этих птиц первыми из европейцев, назвали их "Писсаро дель соль", т.е. "Птица солнцева, потому, что она кажется летающею близ солнца", испанцы называли их Пиксаро дель сикло, т.е. Птица небесная; «ибо видимы они только летающими в воздухе». «Обыватели Тернатские острова Молукского называют их Мануко девата, которое европейцы превратили в Манукодията, что значит «Птицу Божию»; потому что она представляется прилетающею с небес, обиталища лже-богов их; без сомнения от сего воображения прозвана она Птицею Райскою».

Объяснения, как видим, вполне в духе картезианского рационализма, без всякой мистики. Однако любопытно, что и рациональные европейские учёные в безногость этих псевдо-райских птиц поверили, и вот по какой причине: «Как продают их без ног, и не могут в засушенных найти остатки оторванных их лядвий, подало это случай первым путешественникам к изобретению разных басен, а именно, что птицы сии ног не имеют, а для отдохновения цепляются хвостом за ветви древесные. Португальцы разгласили это в Европе, чему поверил не токмо народ подлый, но и великие естества испытатели, каковы были Геснер, Скалигер и прочие, описывавшие их безногими».

Как бы то ни было, но название райские птицы вошло в зоологическую терминологию. Более того, А.Э. Брэм пишет: «Самая известная из принадлежащих сюда птиц, – это названная Линнеем, безногая райская птица (Paradisea apoda)». Тут же, впрочем, отмечается, что у этой безногой птицы «ноги красные».

ГАМАЮН – ПТИЦА ВЕЩАЯ

Каковы бы, однако, ни были, так сказать, военно-стратегические или биолого-зоологические рассуждения о безногости геральдического гамаюна в гербе Смоленска или изучавшихся Линнеем чучел райских птиц, но мифическая райская птица гамаюн безнога совсем по иным причинам, и её вечный полёт имеет огромный смысл.
Нам уже известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой.
Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна».
Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

ГАМАЮН – В РУССКОЙ ПОЭЗИИ

Интересно отметить, что Гамаюн, такая же райская птица, как Алконост и Сирии, никогда не изображалась на лубке с ними вместе. Она, как вещунья, всегда одинока. Такова она и на картине В.М. Васнецова.

А. Блок, потрясённый этой картиной, пишет в феврале 1899 г. небольшое стихотворение «Гамаюн, птица вещая»:

На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облачённых
Она вещает и поёт,
Не в силах крыл поднять смятённых...

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых...

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!...

В 1900 г. А. Блок попытался опубликовать это стихотворение, как и второе, посвящённое Алконосту и Сирину, в журнале «Мир Божий». Пробежав стихи, редактор журнала старый либерал В.П. Острогорский сказал: «Как вам не стыдно, молодой человек, заниматься этим, когда в университете бог знает что творится!» – и выпроводил поэта «со свирепым добродушием». Опытный редактор не понял, не разглядел, что перед ним поэт, которому самому суждено было стать вещим Гамаюном, что его устами древняя птица предвещала время неслыханных катастроф и потрясений, «и трус, и голод, и пожар», и «казней ряд кровавых», и «злодеев силу, гибель правых» – всё то, что суждено было испытать России в наступающем XX в.
Так пришедшая из глубины времён иранская хитроумная птичка обратилась на рубеже веков в устах великого поэта в грозную вещунью судьбы огромной страны.

В последней трети XX в. другой поэт и бард обратился к теме райских птиц – это сделал Владимир Высоцкий в уже упоминавшейся его песне «Купола». Высоцкий, в отличие от Васнецова и Блока, свёл в своей песне вместе всех трёх птиц -и Алконоста, и Сирина, и Гамаюна. Есть в их изображении и традиционные, уже известные нам мотивы, но появляются и новые ноты, как тому и положено быть не у подражателя, а у продолжателя традиции. В первую очередь - общий стилистический тон всего произведения. Есть в нём нечто сюрреалистическое, даже визионерское. Все три птицы у Высоцкого оказываются вещими, но в то же время сказочными, нереальными:

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споётся мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют – да всё из сказок.
Птица Сирии мне радостно скалится,
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив – тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд,
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!

Это, конечно, не лубок, не Васнецов и не Блок.
Птица радости Сирин предстаёт в виде игривой и назойливой кокетки.
Птица грусти и печали Алконост является каким-то почти босховским виденьем из наркотического кошмара.
И только трагическая вещунья Гамаюн неожиданно становится воплощением надежды.
Неслучайность такой трактовки подчёркивается тем, что в конце песни куплет о Гамаюне с некоторыми вариациями повторятся ещё раз. Что же, в той сонной державе, что, по Высоцкому, «раскисла, опухла от сна», даже предвещаемые Гамаюном катаклизмы, возможно, виделись ему надеждой на лучшее. Поэт времен «застоя», Высоцкий сотворил свой, и традиционный и обновлённый, миф о птице радости Сирине, птице печали Алконосте и вещей птице Гамаюне.
______________________________
Воротников Ю.Л., "Алконост, Сирин, Гамаюн, или Райские птицы Древней Руси"

Сирин, Алконост, Гамаюн - птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире - 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском - 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?

Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) - человекоконь, стреляющий из лука, Грифон - крылатый лев с головой орла, Дракон - крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком - это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) - близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] - птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах - воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв - нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре - большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены - морские девы необыкновенной красоты - входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом - птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич - гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.

Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и . Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу - Алконоста.

Алканост

Птица Алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) - в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов - одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев - Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце - сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка - древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.

С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.

Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на , предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой - признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево - скорее всего, это знакомое многим выражение - «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы - символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.

До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц - Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Птица гамаюн

Гамаю́н - по славянской мифологии вещая птица, посланник Бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова - «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Картина Васнецова

Первоначально - из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии - сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» - баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы - «Клубки».

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн - птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн — птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!…

Просмотры: 7 191

древнерусские, египетские и иранские мифы и легенды

Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском — 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?
Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) — человекоконь, стреляющий из лука, Грифон — крылатый лев с головой орла, Дракон — крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком — это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) — близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост — хранители Древа Жизни

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов .

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.
Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста.

Алканост

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев — Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце — сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.
С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.
Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.
Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.
До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памя-тью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Гамаюн — птица вещая

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

картина Васнецова

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн - птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных.. .

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых ...

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью! ..

Птица Феникс

Фе́никс (возможно от греч. φοίνιξ, «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.

Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт 500 лет. Упоминается многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь, а не мифологический вид птиц. Позже — символ вечного обновления.

более подробно, здесь же в сообществе:

Птица Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».

По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.

Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало.

Птица Симург

Симург - вещая птица, первоначально встречалась лишь в иранских мифах, но позже ареалом ее обитания стала и тюркская традиция (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов).

На новом месте Симург вполне обжился, о чем свидетельствует, например, факт присутствия его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург - положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, - например, переносит к родным. В классической тюркской лирике образ Симурга несет уже иную смысловую нагрузку, - таинственная птица проживает на горе Каф - горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, - то есть обитает на самом краю света.

Симург - фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает - осуществить несбыточную мечту. Этот образ получил дальнейшее развитие и несколько иную трактовку в суфийской литературе. В «Беседе птиц», знаменитой поэме персидского поэта Фаридиддина Аттара, Симург - это аллегорическое выражение подлинного знания, символ тождества творца и творения. Алишер Навои изложил свой вариант этой поэмы на тюркском языке, назвав ее «Язык птиц».

В поэме Навои птицы отправляются на поиски мудрого шаха Симурга, дабы он спас их от страданий жизни. Миновав семь долин (семь ступеней на пути совершенствования), пройдя множество испытаний, птицы в финале странствия достигают пышных садов единения - обители Симурга - где в каждой розе, словно в зеркале, видят собственное отражение.

Птицам открывается, что шах Симург - это они, тридцать птиц (из огромной стаи лишь тридцать достигли цели). Слово «си» по-персидски - тридцать, «мург» - птица.

Симург и его подданные едины:

Тот, кто был вознесен к единению разом,
Тайн единого бога достиг его разум.
Блеск лучей единенья даст свет его взгляду,
Меж “тобою” и “мною” разрушит преграду.
(Навои, «Язык птиц»)

Воплощая столь абстрактные идеи, Симург, тем не менее, не лишен вполне материального оперения: в поэме «Язык птиц» рассказывается, как, пролетая над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки - сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме - город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью. Самым виртуозным живописцем стал Мани, легендарный основатель манихейства (религии, сочетающей черты зороастризма и христианства), - в классической восточной поэзии Мани - образ гениального художника.

Таким образом, Симург, в дополнение к трем вышеозначенным ипостасям, может служить и символом искусства.

___________________________________

Вымышленный персонаж. Образ возник и распространился в русской культуре в ХVII-XIX веках. Райская птица без ног и крыльев, вечно летает, используя один хвост. Упав, птица Гамаюн предвещает этим смерть государственных деятелей.

В XIX-ХХI веках образ трансформировался посредством искусства и стал восприниматься двояко: как птица из рая, которая символизирует блаженство и счастье, либо как мифическая птица, которая предвещает беду. Изменился и внешний облик птицы Гамаюн. Сначала у персонажа «отросли» конечности, а со временем появилось и женское лицо. В таком виде «вещая птица» Гамаюн предстает на знаменитой картине .

История происхождения

Образ персонажа в русской культуре сложился на базе арабского и иранского фольклора, где существовали представления о волшебной птице хумай. Там это птица-феникс, которая предвещает людям счастье. Если птица хумай отбросит на человека тень, этот человек станет царем. В переводе с персидского имя «Хомаюн» означает «царственный», «счастливый», «благословенный».

Кроме того, в ХVI-ХVIII веке распространены были разные домыслы о райских птицах как о зоологическом семействе, представители которого живут в основном на островах Новой Гвинеи. Чучела этих птиц начали привозить в Европу в XVI веке, и там они вызывали массу удивления, поскольку люди не могли обнаружить у этих чучел крылья и ноги. К этому впечатлению добавились рассказы новогвинейцев о том, что райские птицы прибывают с небес.

На этой почве выросло распространенное заблуждение о том, что райские птицы перемещаются в воздухе при помощи хвоста и на землю никогда не садятся, а для того, чтобы отдохнуть, цепляются хвостом за ветки деревьев. Эти байки охотно поддерживали торговцы, и даже естествоиспытатели тех времен не оспаривали это мнение.

В конце ХVIII века выяснилось наконец-то, что ноги и крылья райским птицам обрезали сами новогвинейцы, когда делали чучела. Однако к тому времени расхожие легенды об этих реально существующих птицах уже повлияли на формирование образа птицы Гамаюн.

Мнение о том, что птица Гамаюн издавна существовала в мифологии и фольклоре славян - ошибочно, хотя и распространено.

Гамаюн в мифах и легендах

Впервые персонаж упоминается в появившихся в ХV веке русских переводах «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова, в ряду других вымышленных птиц - финик и харадр. Считалось, что эти птицы чудесно благоухают и летают на мифические восточные острова, расположенные недалеко от Рая. Однако в те времена образ Гамаюна остался незамеченным и в культуру и фольклор не проник.

В следующий раз упоминания о персонаже встречаются в источниках ХVII-ХVIII века, где Гамаюна описывают как райскую птичку размером с воробья. Этот персонаж встречается в литературе под разными именами, может по-разному выглядеть, а местом происхождения райской птички называется то Индия, то Мальдивские острова.

При любом раскладе сохраняются главные черты – эта птичка вечно носится в воздухе, летает, используя только хвост, и либо вообще никогда не приземляется, либо отдыхает на деревьях, зацепившись за них перьями.

В культуре

В XVII-ХVIII веках образ птицы Гамаюн воспроизводился в предметах декоративно-прикладного искусства, которые создавались для царского двора. Царь в начале ХVII века купил у одного московского купца сосуд в виде Гамаюна, инкрустированный жемчугом. Персонаж изображался на знаменах и пушках. Изображение птицы Гамаюн верхом на пушке попало на герб города Смоленска.

В XIX-ХХI веках образ персонажа в искусстве романтизируется. Птица появляется в произведениях поэтов и литераторов. Например, у Гамаюн услаждает людской слух пением, похожим на «звон нежных струн», а один из героев называет птицу Гамаюн «сладкоголосой» и мечтает побывать в тех райских местах, где она водится.

В 1897 году появилась знаменитая картина Виктора Васнецова «Гамаюн, птица вещая». Это полотно дало толчок к формированию нового представления о персонаже в русской культуре. На картине Васнецова Гамаюн мало похожа на уже сложившийся к тому времени книжный образ. Это птица с черными крыльями и лицом женщины, которому приданы детские черты и выражение тревоги, испуга. Эта картина, выполненная в пурпурно-розовых и черно-серых тонах, стала воплощением тревожных предчувствий и апокалиптических настроений, которые доминировали в обществе в то время.

Имя птицы Гамаюн носит персонаж популярного в 80-ые годы ХХ века сериала «Государственная граница» – матрос Иван Трофимович Гамаюн. Роль исполнил актер Александр Денисов.

Дуальность мифологических существ прослеживается во всех народных культурах. Птицы Алконост и Сирин являются стражами славянского Рая и отражают круговорот Жизни и Смерти в мировом укладе.

Общая характеристика

Несмотря на схожий внешний вид, у птиц много отличий. Они заключаются в характере и происхождении этих созданий.

Эта дева-птица в славянской мифологии отождествляется со светлым началом. Ей приписывают роль вестника радости и процветания.

Истоки происхождения

Прародителем славянской птицы-девы считается греческая женщина Алкиона. Согласно мифам, девушка узнала о гибели своего супруга и бросилась в море, за что боги Олимпа обратили ее в морскую птицу.

С греческого языка алкионе (ἀλκυών) переводится как зимородок. Эта порода строит свои гнезда на берегах моря и питается рыбой.

Внешность

Облик создания менялся на протяжении всей русской истории. Согласно сохранившимся изображениям, Алконост имела такие внешние особенности:

1. На лубочных изделиях дева-птица обладает женским лицом, грудью и руками, а также создание держит цветок из Рая и свиток, в котором описываются небесные вознаграждения за праведную жизнь. На этих рисунках Алконост обладает пестрым оперением.
2. Виктор Васнецов в XIX в. изобразил создание с белым оперением, указывая на его светлую сущность.
3. Голову существа венчает золотая корона.
4. Когти на правой лапе создания - золотые, а на левой - серебряные.

Согласно легендам, Алконост обладает как положительными, так и отрицательными чертами характера. Существо спускается на землю и оплакивает песнью павших воинов. Праведникам создание воспевает счастье и радость на Небесах, а грешникам обещает воздаяние за поступки. Среди магических особенностей существа выделяют:

1. Вестник богов. В некоторых славянских интерпретациях Алконост, как птица Рая, выступает в роли посланника бога Хорса или Сварога. Своим пением создание пересказывало людям волю пантеона.
2. Управление погодой. Согласно легендам, существо может поднять бури над морем или успокоить водную гладь.
3. Сопровождение душ. Благородных почивших на поле боя создание провожало до ворот Ирия.
4. Дурманящий голос. Песни Алконост могли заворожить неподготовленного слушателя, из-за чего человек забывал обо всем на свете. Дурман проходил, когда дева-птица заканчивала петь.

Несмотря на светлое начало, заложенное в образе, Алконост также могла серьезно навредить человеку. Согласно легенде, птица откладывает волшебное яйцо в день зимнего солнцестояния и опускает его на морское дно. На этот период затихают штормовые ветра и бури.

Само создание следит за водной гладью с берега и ожидает, когда яйцо всплывет. По поверьям, яйца Алконост способны уберечь от любого зла и выполнить желания, поэтому многие люди старались выкрасть кладку. Украденное яйцо вешали под потолочную балку церкви. Птица не прощала подобного оскорбления и преследовала вора до конца его жизни. Найдя смельчака, Алконост забирала его душу и оставляла ее вечно блуждать по земле.

Место Обитания

Алконост, согласно мифологии, обитает на берегах реки Евфрат. Русло этой реки протекает через Ирий (Правь) - славянский рай. Местом, где живет птица, называют остров Буян.

На некоторых лубочных изделиях Алконост изображают на дереве с плодами познания, которые охраняет дракон Ладон.

Птица Сирин

В отличие от Алконост, Сирин представлена как птица печали и скорби. По поверьям, это создание охраняет Навь - мир мертвых.

Истоки происхождения

Имя создания происходит от греческого слова «Seiqmer», что приводится как «сирены». Эти птицеобразные существа, обитающие на скалах в морях, являются прародителями образа Сирин. Со славянской девой-птицей их также роднит опасный и завлекающий моряков голос.

Первые изображения Сирина датируются Х веком. Темное создание изображали на глиняной посуде и дверных замках. В русских легендах это существо является райским жителем, чье пение завораживает любого смертного.

Ближе к концу XVII века Сирин упоминался в таких литературных памятках, как Физиологи, Хронограф и Азбуковник. В них создание описывалось как вестник смерти.

Внешний вид

Внешность Сирин имеет ряд отличий от Алконоста. Среди них можно выделить:

1. Оперение темное или серое. Волосы смоляные, глаза - голубые.
2. Вокруг головы существа после крещения Руси стали изображать нимб.
3. Когти на лапах создания покрыты серебром.

В дохристианский период встречаются изображения Сирин с белым оперением как символом перерождения. Через плач девы-птицы души очищались от земных тяжб.

Характер и магические способности

Общие черты характера темного существа менялись на протяжении всей культуры. Изначально Сирин являлась отрицательным созданием. Дева-птица дурманила головы людям, из-за чего те теряли разум и забывали о своей прошлой жизни. Голос Сирин заставлял славян не бояться смерти, однако сами воины начинали жаждать умерщвления. Встреча с птицей смерти может закончиться для человека сиуцидом.

С этим существом можно было бороться - Сирин не выносит шума. По легенде, если создание спустилось на землю и начало петь, то необходимо бить в колокола, стрелять из пушек и греметь оружием. В этом случае дева-птица испугается громких звуков и улетит.

Существует другой способ одолеть ее чарующий голос. Для этого следует начать петь самому. Если голос человека окажется красивее, то создание прислушается и умолкнет. После этого Сирин может помочь советом. Но плохой голос разозлит существо, оно жестоко накажет смельчака, забрав его душу.

1. Своим пением дева-птица способна устроить водоворот, который приведет к гибели корабля.
2. Дар предвидения. Слова песни существа часто могли описать будущее, положительные и негативные предсказания всегда сбывались. По этой причине славяне опасались пения птицы.
3. Создание часто испытывает людей своим пением. Устоявшим птица приносит награду, а поддавшимся соблазну - смерть. Так боги проверяли смертных героев на их готовность отказаться от порочных слабостей.

Место Обитания

В ранних легенда местом обитания Сирин была Навь - мир мертвых. Там дева-птица грустными песнями оплакивала погибших воинов. Создание являлось вестником Кощного бога, который повелевает мертвыми.

В более поздних источниках Сирин обитает в Ирии, охраняя деревья и волшебную реку. Птица изредка слетает на землю, чтобы горестным плачем почтить павших солдат.

Легенды об Алконосте и Сирин

Существует несколько упоминаний священных дев-птиц в легендах славян. Некоторые из них относятся к языческому периоду, другие - к христианскому.

Воскрешение Перуна

Согласно мифам славян, главного бога их религии породили Сварог и Матерь Сва. Однако в младенчестве божество украл Скипер-змей, стоглавый дракон с хвостом скорпиона. Вместе с Перуном чудовище украло также его сестер, богинь любви, смерти и жизни - Лелю, и Живу.

Скипер-змей закопал спящего Громовержца в глубины подземного царства. Спустя 300 лет после похищения Матерь Сва собрала братьев Перуна, Сварожечей и велела отыскать главного бога.

Чтобы ускорить поиски, трое богов обернулись птицами: Волос - в Сирина, Ярило - в Алконоста, а Стривер принял обличье Стратим. В таком виде они искали брата на протяжении семи лет. боги призвали к ответу Скипер-змея, но тот попытался скрыть правду.

Волшебные птицы не повелись на ложь дракона и смогли найти спящего мертвым сном Перуна. Чтобы оживить его, боги попросили птицу Гамаюн принести волшебную Сурью из колодца в Рипейских горах.

После того как Сварожичи умыли живой водой лицо Громовержца, он очнулся. Первым его подвигом была победа над Скипер-змеем, которого Перун лишил всех голов и изгнал на край земли.

Яблочный спас

Традиционно праздник Яблочного спаса отмечается 19 августа. Несмотря на славянские корни, это празднество перешло и в христианство.

В этот день отмечают конец летнего сезона, который знаменует сбор урожая. Согласно легенде, на Яблочный спас радостная Алконост и печальный Сирин прилетают из Прави в Явь. В лапах они несут целительные травы.

Сначала сады облетает Сирин и поет печальные песни, оплакивая всех умерших и живших по кривде. По этой причине до 19 августа нежелательно есть яблоки - по поверьям, отведавшему грозит год, полный несчастий.

После Сирин яблони посещает Алконост - птица счастья. Ее пение полно радости и света, оно знаменует неизменный круговорот жизни и смерти, смену времен года и постоянное обновление природы.

С крыльев светлая дев-птица стряхивает росу, орошая ей деревья. По легендам, после посещения садов Алконостом яблоки приобретают целительные свойства. Их дарят свежими друзьям и родственникам, а также впрок кормят детей. Этот ритуал поможет избежать людям зимних хворей.

Праздник напоминает людям о том, что самые высокие ценности - духовные. В этот день угощают нищих и убогих, проведывают дальних родственников и благодарят старшее поколение за жизнь. Это связано с тем, что девы-птицы Сирин и Алконост также являются хранителями домашнего очага. Славяне почитали этих созданий наравне с другими берегинями и просили уберечь дом от ссор и нужды.

Другие славянские девы-птицы

Одни и те же мифологические существа Восточной Европы могут иметь ряд отличий в зависимости от региона. Некоторые создания приобретают схожие черты характера и способности.

Дева-птица Сва является прародительницей всех славян. Она появилась из золотых яиц, которые снесла Мировая Уточка, сотворившая мир.

Богиня выглядит как птица с женской головой. Оперение ее разноцветное, волосы - золотые, а глаза - голубые. Традиционно Матерь Сва изображается без оружия, однако своими крыльями она закрывает всю Русь от врагов.

Птица способна поднять боевой дух славян, из-за чего те даже при малом войске могли одержать победу на поле боя. Воины, благословленные Матерью Сва, теряли страх перед смертью и, умирая, испытывали радость. Это роднит богиню с Алконостом и Сирин, которая также пела погибшим о счастье и благочестии в Прави.

У южных славян Матерь Сва ассоциировалась с вещей птицей Гамаюн. По поверьям, в таком виде богиня представала перед людьми. В истинном облике создание изображают в огне, который символизирует негасимый боевой дух славян.

В язычестве матерь Сва является женой небесного кузнеца Сварога. Вместе они породили весь славянский пантеон.

Место обитания Матерь Сва - небо. С него дева-птица освещает русские земли и стережет границы.

Птица-вестник - известный персонаж во многих культурах. Гамаюна традиционно считают посланником Велеса. В южных регионах это создание является вестником Перуна.

Место обитания Гамаюна - остров Буян. В некоторых легендах также упоминаются Макарийские горы.

Это существо обитает на острове Буян. Создание выглядело белоснежной птицей с женской головой. Стратим не имеет отношения к богам и другим мирам. Славяне описывали это создание как могучую химеру, которая накрывает своим правым крылом весь мир.

На голове Стратим хрустальная корона, и главная способность этой птицы - управление природой. Как и Алконост, это существо способно утихомирить бури и ураганы. В отличие от светлой девы-птицы, Стратим вызывает штормы и землетрясения.

Стратим не относится к берегиням. Это создание олицетворяло в понимании славян мощь природы, перед которой уязвим любой человек.

Симург сочетает в себе голову льва и тело птицы. На некоторых изображениях существо имеет человеческое лицо. Согласно иранской мифологии, это создание сидит под и охраняет его от зла.

Это божество несет волю Творцов людям, играя роль птицы-вестника. По поверьям, Симург радостно поет весной, благодаря чему деревья и растения пробуждаются от сна. Осенью это создание исполняет печальную песнь, под которую весь живой мир погружается в зимний сон.

Как и Алконост, Симур способен управлять погодой. От хлопанья его крыльев поднимаются ветра, а там, где пролетит птица-вестник, пройдет дождь.

Заключение

Сирин и Алконост - девы-птицы в славянской мифологии, чья связь демонстрирует круговорот Радости и Печали, Жизни и Смерти. Несмотря на схожий внешний вид, создания имеют ряд отличительных черт.

В культуре славян функции дуальных существ выполняли многие волшебные птицы - Матерь Сва, Гамаюн и Жар-Птица. В мифологиях многих стран можно найти упоминания о схожих созданиях.